写在前面：随想，不成文体，无暇整理，主要在其中想法。
儒家
无论如何，儒家是中国历史上对民族价值观形成有最重大意义的一家。自从汉“独尊儒术”之后，一切政治、文化活动都主要围绕儒家展开。
从儒家本意、孔孟原书出发，儒家给出了非常多美德的标准，而围绕“仁”的主题展开。由于其注重自己对他人的“德”，故更像是一门社会学，而非哲学或政治纲领。具体来说，孔子为了维护社会稳定，给社会上“士”以上的阶层划分了等级和各层级的行为准则，以保证大部分人在小部分更“知礼”的人的领导下，最终效命于“至德之人”。虽然儒家意在使所有人都有“仁”，但其言行，即使“食无求饱”“一箪食、一瓢饮”，也仍然建立在学儒之人有良好的文化和物质条件基础上的，倡导道高于物质生活，也掩盖不了它“仓廪实”才有资格“知”的本质。
在后世的发展中，儒家对同等级人之间关系的维系：“礼”，最后形成了中国特有的东方价值判断，并促进了县衙和乡绅政治的形成，而“青天大老爷”维系的看似不科学的判案制度，却在中国历史上占有了重要的地位，这无疑证明了中国人眼中的对错在很长一段时间内都几乎是统一的，而这统一的对错的模板就从儒家中来。在这方面，私以为南洋的大马华人社会残留得更多，这种微妙的区别，和西方崇尚的自由民主有明显的区别，不是对立关系，而是侧重点不一，在此且不展开。这种在长期社会实践中形成的判断标准，有其重要的社会意义，而不足之处主要在于不成文性和对人格自由的限制。儒家发展到后期，价值观越来越靠近一种维稳手段，这其中一部分的思想内涵保留到了今天的大中华文化范围，很难说它是否是一种糟粕。
但作为诸子百家之首，孔子最大的抱负还是在政治。孔子本人心中的理想社会，是要有君王“行仁政”，普及教化，于是国泰民安。归根到底，其关键有二：最高等级的人（君王）是圣人，有仁；每下一级都无条件遵从上一级的旨意并以礼维系，同级之间以“德”相待。在此假设下，社会稳定是一定的，但这显然不可能实现。
孔子犯的错误在于只尝试教化君主，而没有自下而上的纠错机制。一般人只有“齐家”的能力，如果领导者无能，他也无法去竞争“平天下”的重任。后世的君王看到了这一漏洞，在注经家的帮助下，逐渐把概念偷换，使儒学沦为大一统的工具——从君主要行仁政到君主一定是圣人，先后关系的导致使得王权从思想层面上就获得了巩固，虽然中间出现过若干“明君”和“忠臣”，但这个趋势最终不可避免地导致了后世中国奴才遍地的情况。
孔子教条中的“人治”思维，是他错误的内核。“人”是创造力最大的因素，但也是最不可靠的因素，没有了决定这个统治者的制度，就意味着所有人的命运由运气而不是合理的流程决定，而这个人的力量几乎是无限的。——而圣人是多么难得啊！
如果有一天，真的有一种程序，可以永远正确判断对错，我们是否要听它指挥呢？
道家*
老庄之道，其实是分开的。老子更哲学，庄子更思想。这意味着老子的逻辑更成体系、更深刻，而庄子的思想更丰富、形象、自由和个人化。
“道可道，非常道。”现代人喜欢说老子“朴素的辩证法思想”，老子可能不在乎。他的辩证法是用来证明他不在乎的。他看到有用之无用、无用之有用，但不否认有用有用、无用无用。所以他爱自然，爱无为，爱恬静的“老死不相往来”的生活，至多来一个圣人“辅万物之自然而不敢为”。这样的态度，必然长久，但过久了这种生活，毕竟无趣，有意外方成故事。
老子之所以难被大部分人，尤其是未上年纪的人接受，原因却正在于他倡导的东西不合“自然”。生物学讲，动物都有过度繁殖的倾向，自然本身反而不是“无为”，而是“争”的，一定有过度的占有欲。要到老子的境界，必先经历过大风大浪、人世沧桑，才能体会得了，否则，即使静下来了，“欲不欲”了，还是会被红尘撩拨了心而重归世道的。老子的自然，是上善若水，顺流而下的自然，而生物体的自然却恰好与之相反，故无论如何都没有一个统一的自然概念。或许只有行将就木的老人，发现宇宙铁律之前人类的渺小，才会发出老子的感叹，抑或是悲叹。（生命本身就很神奇，不是吗？）
所以，老子的道，可望而不可即。可惜。看他的东西，总莫名有一种苍茫辽阔的暗黑色的感觉，就像函谷关的青牛驮着他走进了无垠的空虚。
庄子的色调就更明亮。他是调皮的。对于我来说，他就像是“流光溢彩”，是那种金粉和油画颜料交融在一起的样子，是不定形的，流动的蝴蝶的翅膀……
庄子的自由，是不在乎外物而只在乎内心的自由，是无论如何都乐观，条件再差都不愿意带上枷锁的自由。我觉得《新概念英语》第三册里倒有一篇文章像是我对庄子印象的刻画：
流浪汉并不是因贫穷而流浪，他们不是乞丐，必要的时候可能做点工作使自己存活，但绝不因生活限制自己的自由。他们没有家，一个袋子里便是全部的家当，但他们很快乐。
所以庄子的快乐是世界上所有人都可以体会的，没有任何俗事缠身，彻底解脱的快乐。但他取悦自己的方法，是纯粹的，不借助任何外务的幻想，是愉快的、不拘泥于形式的耍贫嘴（辩论），是更彻底不在乎。
老子是安定、平和，庄子是自由。但他不近于洒脱，而近于超脱；他不是不羁，也没有和什么东西对着干。他的世界以自我为中心，却又不是统御一切的王道，而是以自娱为最高标准又不牵涉他人的态度。
我们都看见了庄子，我们都知道如何成为庄子，但我们放不下，成不了庄子。即使有了万全的决心，也会害怕旁人的目光。
墨家
以道理论，我的三观应当使我有些喜爱墨家，但我却喜欢不起来，觉得有一道隐形墙，甚至觉得墨家有些恐怖。
侠，兼爱，非攻。他们无声，说的话朴实、重复，却又像一潭使人无限下沉的泥沼。或许是剩余的资料太少了，他们的价值认同会让尝试代入的人不知所措，更不知道如果在这里做了什么不“兼爱”的事情会怎么样。
依附于兼爱的社会关系，不能容忍任何一个不兼爱的行为。如果兼爱抹平了一切的差距，使所有人平等，那一个小小的自利行为就会破坏这个平衡，在水面上溅起一层波浪并不断传递。这个时候怎么办大家各自“自利”一次？那就彻底崩溃了。要他自己来奉献？那只有两种途径：前期的教化足够到位，或者暴力的执法机关。然而自利是人性的，教化永远无法做到十足的保证，所以就有了一种恐怖的氛围了。
所以说墨家像黑帮是确切的，它还像是梁山泊，它的兼爱，多少有点“江湖义气”的成分。他们对“别者”（差别爱之人）有强烈的分开，而反对天命，恰像是大碗喝酒、大块吃肉的英雄或土匪。
墨家全盘否定了人之本性，提出了一个过于高级的社会形态、一个乌托邦模型。它的实现需要其中参与的所有人从小接受相应的教育，而它的维系无疑需要上述提到的暴力机构。它的模型确实是很高效的，然而即使是现在，经济条件也远没有达到它所需的程度，没有人知道在这样的基础条件下，该怎么做。墨家是有理想的，但他没有弄清楚实现他的理想需要的社会基础，故只能以侠的形式出现，以门派的形式活动，最后消失在历史的长河之中。
后记：人的思想会随着时间而改变，有时，几个月前写的东西，现在看来也有有失妥当的地方。于是不再修改，呈现这个时间下的理解吧。
*又后记：又读了一点书，发现对于道家的理解问题很大，不过当时的想法就是当时的想法。